如今這個時代，早就已經忘卻對我們這片土地和千古繁衍的族群至關重要的東西，這個東西就是“道統”。相信很多人聽到這個詞之后就是滿腦子的問號，然后就會生出冷漠，然后悲哀便愈發明確。朱熹在《中庸章句序》中曾繪出中華道統的傳承譜系，堯舜禹湯，文王武王，周公召公，皋陶伊尹傅說，孔子子思孟子，程顥程頤。那時已近千年，后世的圣賢固然也有，近代以來呢?

何為道統，要回答便要回到源頭與根本。好在那里還在，即使蒙了厚厚的塵。

此時方知，我們曾有過“十六字心傳”。它是中國歷史上公認的道統之源，開啟后世百代傳承;凡論道統，無論如何也繞不過這十六字，有如標示本源來處的祖宗牌位。因為這種分量，又被稱為“中華心法”。

這便是堯舜禹三代圣王禪位之時所授受與托付，《古文尚書·大禹謨》中那句：

人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允執厥中。

詰屈聱牙是因古老，不明覺厲是因分量。因為太過精深凝練，千年來解讀各異，卻千年未息。既是心傳與心法，或許明代心學宗師王陽明的詮釋，更切真味。

在《重修山陰縣學記》文中，他以大段文字專說這十六字：

夫圣人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允執厥中”。道心者，率性之謂，而未雜于人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也;從而內交于其父母焉，要譽于鄉黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也;從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一于道心而不息，是謂“允執厥中”矣。

不必全讀懂，陽明先生僅告訴我們看去尋常的幾件事——

道心，不過率真赤誠;人心，只是欲心雜念。同情幫助別人是道心，求取贊譽是人心;餓了吃渴了飲是道心，追求吃香喝辣是人心。前者因為誠而開放活潑，后者因為欲而扭曲自封;道心因此精微而無所不在無時不起，人心所以而走向虛偽與危機。

道心人心，是說因果。

惟一，莊子言“道通為一”，道心即是一心;惟精，怕此心不一而修專一工夫，佛家所謂“制心一處，無事不辦”。抱樸守一，正是工夫落腳處。

惟精惟一，是談修行。

“道無不中”，即是中庸;得中庸在心，依而行之，不偏不邪，能出能入，方能“一于道心而不息”，便是“允執厥中”。“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，儒家最能比肩佛道的精深概念，最是中庸;十六字心傳，則是中庸總源。

允執厥中，是言境界。

尋常之中，最不尋常;寥寥四句，堪破人間;十六字里，說盡所有。終究，只落在一個“心”字。我們于是才懂得，陽明所說“夫圣人之學，心學也，學以求盡其心而已”，是何真意。

盡心，卻是多么難;躁動不止，所求無數，如何可盡。欲望是人千年的絕癥，如今則正步入膏肓。“人心惟危”還有另一種解釋，人心險惡;這說的，便是癥狀。

這個時代，有人嘆國人失了根。何為根，怎失去，終究模糊。當這“根”具象為十六字，我們才摸到實在，卻已斑駁枯冷。道統曾是顆顆滾燙的心，如今已成塊塊冰冷的石。十六字心傳說盡人間道，人間道中又有這時間流轉后更甚的言外之意。

這個時代，有人呼喚回歸傳統。如何回歸，回到哪里，也是模糊。十六字心傳則明白告知我們，傳統不在心外，只在自己心中與依行。看得到，便知來路;做得到，面見先圣。

其實這十六字還可更凝練、具象、可觸，便是陽明心學歸根到底教人的三個字，致良知。良知在內，便是清明;良知現外，乃成和合。只是這二字古來稀缺，從前摸到一手血，如今已是爛見骨。

說來無用，而撞破南墻，也只能回到這句：道統，是華夏族群的最終依止;良知，是國人的最后歸宿。十六字心傳未曾失傳，就別讓成了絕學。

人間道，道人間;人道間，無間道。佛言無間地獄，又說立地成佛。