01 用鯤鵬與小蟲對比，莊子到底想說什么？

那些認為老莊都是“避世之法”的人都錯了！

真正的《莊子》講究的是“大開大合、奮勇進取”的豪邁氣象

北海之大，豈是囚我之地？人間雖難，也要不停地進取、超越——

像鯤鵬那樣的龐然大物，都要拋卻所有雜念、障礙，潛心去追求“逍遙”的大道；自詡為“智慧生物”的人類，難道不更該如此嗎？

以我對老莊哲學淺薄的了解，《莊子》的確是跟《周易》一樣微言大義，飄渺奇絕的哲學巨著，我們今人難以料想的奇絕腦洞，對于他來說就如信手拈來一般。

“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”

歐陽修的這句名言，道出了中國文人的寫作手法，也就是“借景抒情”、“借物喻人”，或者“虛指”，眼前的故事、名號、景色并不是他們想要表達的重點，重點是這個故事背后深藏的寓意。

安徽滁州?醉翁亭

《莊子》這樣的寓言書，其魅力就在于曲折委婉地講述人世間的、宇宙間的“大道”，所謂“天機不可泄露”，關于宇宙的終極秘密，沒有人會非常直白地指出來。當然，《莊子》中的寓言也只是讓人們悟道的“法門”，所謂師傅領進門，修行在個人，如果能借此走入“追尋大道”的法門，那么就算忘了莊學也理所當然。

所謂“大辯不言”：

世間人們應該奮勇追求“天道”，而不是執著于莊子的學說，

你有慧根，你就頓悟；你沒有慧根，那就等機緣成熟了再“悟”吧！

中國傳統文化很少態度強硬地“強買強賣”，一切靠的就是個“緣份”，緣份到了，你就會遇到那本書，而書中的寓言故事正好能解決你人生的終極疑問。

《莊子》中的道理，從來都隱藏在故事之后，“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也”，鯤在現實中的原型是不是抹香鯨？它以什么為食，那片海域的小魚小蝦夠不夠它一年到頭都不餓著？它在那里沒有天敵，是不是就可以任意繁殖了？……

這些問題都不是莊子講這個故事的初衷，他的初衷大概是：以鯤鵬這兩種巨大的生物，蜩與學鳩這兩種微小的生物在對比之下，引出自己的觀點：

人生無常，每種生物都有特定的壽命和能力，但在有限的壽命和能力范圍內，如何才能逍遙地看待這世間的生死，超越這世間的生死？

莊子的答案是：通過大小的對比，認清自己的本質，明了自己在整個自然界，甚至整個宇宙里的位置，從而能以清醒的頭腦和勤奮的行動去追求更高遠的境界，也就是

所謂的“知己之道”，然而這還是第一步，最終的智慧，來源于探求“天之道”的不懈努力。

以上種種顛覆性的觀點，來自我最近看的一本書：《人生無意讀莊子》。

本文作者陳可抒，是一名畢業于北大的青年學者，對中國古典文學和詩歌有很深的見解，他還著有《海子抒情詩全集》等作品。

第一篇《逍遙游》里鯤鵬體現出的不斷進取的氣象，奠定了《莊子》一書講述“治世之學”、“處世之學”的整體基調，接下來的三個部分，也對我們的現實生活有較大的建設性意義。

02 談論八卦之事，能讓我們更接近“真理”嗎？

“未知之事，非我所議。”

《逍遙游》中，莊子說：“藐姑射之山，有神人居焉；肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘（災害、惡疾）而年谷熟。”

山西省臨汾市?姑射山仙洞溝 無人機航拍畫面

呂不韋所著《呂氏春秋》也有記載，說堯為廣招天下賢士，來到此山拜見了四大賢人，他與鹿仙女在這里與相遇，并結為夫妻。

對于這些神話傳說，肩吾聽了大搖其頭，而連叔則對他進行了兩重批評：

1、對于未知之事沒有心懷敬畏，只是以自己的角度武斷下結論：

每個人都有自己的“知識盲區”，一個殺豬的肯定對律師講話的腔調感到不適應，一個程序員可能對小提琴手對琴弦的挑剔無法理解，生于現代社會，我們更有千萬種可能遭遇到我們“認知領域”之外的事情。

張鐵林、寧靜主演《呂不韋傳奇》劇照

但，只是因為不在自己的領域，那件事，那個傳說就一定是錯誤的嗎？一個人的知識再廣博，與宇宙相比又該多么渺小呢？沒有探明之前，我們至少可以對未被證實之事多一份敬畏之心。

2、看待問題的標準過于單一、心胸不夠開放：

有時候，就算別人給出一個確定的答案，你又有智慧去判定它的真假嗎？說不定別人的答案，也是基于偏見、巧合而得出的呢，若智慧不夠，陷入無意義的爭辯，提出一個又一個“隔靴搔癢”的問題又如何？

言論或爭辯并不會使得一個人的智慧增長，反而會使人愈發陷入迷惑；

所以莊子說：莫陷于學，莫陷于言，莫陷于爭辯。

不陷入任何一種固定的思維定式，用一顆開放的心去看待萬事萬物，一件事既然自己不了解，就沒必要去爭辯了，外物也并非完全與“我”無關，外物的“是”是幫助我們體悟天道的途徑，外物的“彼”我們沒必要過多糾纏，無謂地消耗心神，不是權宜之計，也不符合天道。

我們就這樣與外物保持一種“若即若離”的態度，來了便體會，去了便忘記，不執著于某個物品、某個境界，這才是最好的狀態。

03、不妄知，不妄隨，才能韜光養晦，所謂“葆光”

大家都知道，植根于中華文化中的道家最尊崇的是養生，而《莊子?養生主》的主旨就是“葆光”：如同在一個黑暗的隧道中，保有一份“由內而外”的光芒。

這份光芒何等珍貴？我們千萬不能讓外邪之物吹滅了它，所以人是需要有作為的。經過我們對生活態度、生活規律的調整，讓健康不過分透支，情緒不過分消耗，一個人的心神與肉體才能維持在一個中正的狀態，從而全心全意地追求“天道”。

莊子把人的自我比喻成晦暗不明的“影子”，將遙遠的天道比喻成“夢境”

不過這種方式并不是“錯誤的”，停停走走，一會兒坐下，一會又立起，像個影子一樣隨物而化，我們就在其中探究真理，尋找自我。

唯物辯證法說：事物的發展是前進性和曲折性的統一。

光明與黑暗面并不是一成不變的，而是隨時都在相互轉化中……

即使偶爾有曲折，有退縮，甚至一部分倒退，都是歷史進程中的正常現象，人們追求“天道”也是這個道理。

莊子認為：天為督脈，人為旁脈；我為督脈，王為旁脈。

“督脈”是人體最重要的兩條脈絡之一，在這里指處于中心、較為重要的部分：與天道相比，人道需要讓位，但與王道相比，人道又更為重要。

所以莊子勸人遠離廟堂的繁忙，從而保全自己，延長生命的長度。

在《秋水》篇中，莊子說自己寧愿“曳尾于涂中”，也不愿去當楚國的高官，什么意思呢？就是說與其受到各種束縛，去追求爵位，承受“伴君如伴虎”的牢獄之災，還不如安于貧賤，或者在亂世中茍且謀生。

原文翻譯過來是這么一個“泥中龜”的故事：莊子在濮水釣魚，楚威王派了兩位大夫去邀請，說：“要以國家政事讓先生操心了。”莊子持竿頭也不回，說：“我聽說楚國有只神龜，已死了三千年了，大王用巾盒珍藏在廟堂之上。請問這只龜，是寧可死了留下骨甲而尊貴呢？還是愿意活著在泥里爬呢？”兩位大夫說：“當然是愿意活著爬行在泥涂里。”莊子說：“那就請便吧，我將爬行在泥涂里。”

莊子的學問很深，但他當過最大的官，只是宋國地方上的“漆園傲吏”；

而在道教文化里，莊子被尊奉為“南華真人”，此號出自唐玄宗，而《莊子》一書也有別稱為《南華真經》，為道教重要典籍之一。

這個典故在后世被很多人引用，例如曹操的兒子曹植：“假靈龜以托喻，寧掉尾于涂中。”（《七啟》）， 陸游的《長饑》：“早年羞學立仗馬，末路幸似泥中龜。”，以及宋朝楊億的《偶作》：“只羨泥涂龜曳尾，翻嫌霧雨豹成章。”

04、結尾：平衡“入世法”與“出世法”，以修“心齋”

后世文人對于“泥中龜”的眾多引用，代表了他們對于莊子思想的推崇，與此類似，莊子還有“吾生也有涯，而知也無涯”這樣的觀點：也就是不要用自己有限的生命，去追求世俗間并不恒長的知識，而把有限的生命，投入到追尋“天道”上來，才是最劃算，也是最永恒的。

安徽蒙城：莊子祠堂

也許在那個年代，士大夫們的想象力就是這么令人嘆為觀止吧！

聽了梁冬老師的《梁注莊子》系列課程后，感覺莊子的許多理念有非常強烈的“未來感”，難以想象當時的他，到底是看到了什么事物，生活在怎樣一種開放的社會里，才會產生如此超前的理念？

就當莊子是前世修為深厚，才能悟得如此無上妙法吧。

《莊子》中也提到了許多孔子及其弟子的公案：不飲酒、不茹葷腥是為“身齋”，而保持心靈的清凈，則為“心齋”，即“聽止于耳，心止于符”，

堅定心智，虛而待物，不使諸多熒惑之聲接近我們的心靈，才是追求天道的前提。

而現代科技的發達，讓我們離自己的“清凈之心”越來越遠，我們迷失在一個個熒光屏里，被無數APP占據了心智，從而迷失在享樂的聲色海洋里，“心齋”的境界更是遠在天邊，甚至被拋到九霄云外。

俗世中人當然可以追求“世間法”，否則連飯都吃不飽；但如果在這之上，還是要分出一部分精力去追求那永恒的“天道”，或者說，

在鉆研“世間法”的過程中，用一顆清凈、利他的心，也能在“出世法”上獲得一定的成就。

《六祖大師法寶壇經》也說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”

廣東省韶關漕溪南華寺浮雕

你看，

中國文人喜歡的“儒釋道三法”其實并不完全是“出世之法”，

也希望大家能從我解讀的《人生無意讀莊子》一書中，汲取當下自己最需要的養分。

非常感激莊子這位戰國的大哲學家，用超前的觀念為我們這個時代指出了一條“修行之道”，也許，莊子的前世曾是一只翩躚的彩蝶，曾在花叢中自在、逍遙地飛舞，流連之際悟出了許多道理，才在這一世為我們帶來如此高深、瑰麗、夢幻的寓言故事集吧。

文章發布出來有點晚了，如果此時有執著希望你放下，如果沒有，那就更要早些休息，保養自己的身體了，大家晚安。

#頭條品書團#

#翹楚讀書會#

@睡得香少女與呼嚕先生