沒有愛是一輩子的，不做夫妻也可做個朋友

情感經歷該是最豐富又是最忌談的內容，在社會道德和社會規范面前，如何談才是適宜的，如何才能談得好更是困難的。大家都會去思考這樣一個問題：愛是什么？我在此借該主題談人在人生經歷過程中的所得所悟。

千百年來，關于“愛”有太多的疑問，太多的答案，卻又一直沒有答案。時間走了，人也大了，經過生活沖刷的我，卻發現了另外一個難以被接受的答案。我對自己說：愛是自覺的忍受，自主的放棄。曾與很多人討論過我的總結，但是這個世界有多少人愿意以這樣的方式去愛？

合理情緒療法是20世紀50年代由艾利斯在美國創立，它是認知療法的一種，因為采用了行為治療的一些方法，故又被稱之為認知行為療法。艾利斯宣稱：人的情緒不是由某一誘發性事件的本身所引起，而是由經歷了這一事件的人對這一事件的解釋和評價所引起的。上述的那個男人面對兩個女人產生截然不同的情緒體驗，完全是由他個人對女人不同的解釋和評價所引起，因為評價不同，所以面對同樣的狀況，在太太面前他不忍受，而在情人面前選擇了忍受，也就出現了不同的態度，而那過程或許就被貼上了“不愛”與“愛”的標簽。

外界的任何“物（不是指具體物品）”只是人給自己情緒的一個誘發事件而已。因為選擇“不愛”，人任由自己的脾氣游走；因為選擇“愛”，人自覺克制自己的脾氣，忍受自己的脾氣，自主放棄了本我。都說“愛是一種感覺，看到喜歡的就心跳；愛是一種想念，偷偷蒙著被子想念；愛就是難分彼此！”我認為這是第一層次的愛之體驗，肌體在外界環境的誘發下出現的自然情緒，是自身機體內的生物質反應引起的情緒癥狀。此時的狀態不太關注自身以外的社會性因素，比如是否符合道德要求、是否會得到家人的認同、周圍的人會如何看待等等，更多的是享受情緒，沉浸于自我感覺中。

都說“愛是一種心痛，因為愛到刻骨而撕裂，愛就是難分彼此而不得不分彼此！”我認為這是第二層次的愛之體驗，是肌體從自然狀態逐漸過渡到社會狀態下的癥狀，當你逃不脫社會而折服于社會時作出的一個選擇而已，因為這個選擇所以你就有了如此這般的“愛”。在第二層次，符合社會規范的人們會選擇結婚來對我們的愛情做一個公示性的總結，很多人把它稱之為愛的歸宿；不符合社會規范的則產生痛苦，使肌體不得不在痛苦中徘徊、迷惘、猶豫、抉擇等等。沒有外顯行為的則在內心自我折騰，如有外顯行為就變成大家陪你折騰，用一句常州話說，叫“活蹦到”，世界因此而精彩紛呈。

我說：“愛是自覺的忍受，自主的放棄。”這該是第三層次的愛之體驗吧？從受制社會狀態提升到自主社會狀態，也即自己理智地主宰自己，使自己主動成為社會，而不是迫于社會。也許，這時，你的情緒將由你自己主宰，“不以物喜，不以己悲”是不是就是說的這個境界呢？我常常以“能否自主駕馭自己的心靈”來評判一個人是否成功，而不是以婚姻、事業、權力、資產、金錢、外界控制力等等物化、形式化的標準來衡量，雖然我不知道這樣的衡量標準是否正確，但我發現這樣能超越很多世俗的桎梏，回答一些沒有答案的問題，如：錢的問題、活著的問題、愛的問題等等。

朋友說：“愛！沒有愛是一輩子的。”我，不認為錯，現實世界告訴我們是這樣的。古時，硬派的社會導向讓婚姻保持表面的穩定，其實激流暗涌，危機暗藏的婚姻很多，在強大的社會規范制約下，人的本性被壓制，很多活生生的人的需求不得不被控制；現在，社會導向逐漸走向人性，暗藏的危機豁然崩涌，“沒有愛是一輩子的”讓人更理性的去對待情感，能合則合，不合則散，不做夫妻也可做個朋友的紳士風度逐領風騷。

雖是些閑時偶聊，也不乏對人生的思考，不否認社會規范對我們的制約，也不拘泥于社會規范的刻板，活著該活好，愛著該愛好，僅此展示一點我個人的成長吧。