在前秦時(shí)期，各路學(xué)派百家爭鳴，其中儒家和法家之間的學(xué)術(shù)之爭非常激烈。儒家的代表人物有孔子、孟子、荀子等，法家代表人物有管仲、趙鞅、商鞅等，他們在歷史上都是響當(dāng)當(dāng)?shù)娜宋铩２贿^可能有一點(diǎn)大家不知道，其實(shí)很多法家的學(xué)者早期是出于儒家，所以這兩家學(xué)派之間有著緊密的聯(lián)系。那學(xué)習(xí)儒家思想后，為何會(huì)衍生出法家呢?一起來看看其中原因。

殺氣騰騰的孔子

一直以來，儒家給人的印象是柔弱、滿嘴仁義道德，但孔子倡導(dǎo)君子六藝，即禮樂射御書數(shù)，招之即能上陣殺敵。在戰(zhàn)爭頻繁、“野人”出沒的春秋晚期，孔子一群人周游列國，豈能只靠嘴上忽悠，豈能手無縛雞之力?更為可怕的是，在孔子思想中還有殺氣騰騰、嚴(yán)刑峻法的一面，不信且看以下二件事。

《春秋》的作者是孔子，這本書出現(xiàn)之后，就讓很多叛逆者坐立不安。孟子說：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。孔子作《春秋》而亂臣賊子懼。”亂臣賊子之所以懼怕《春秋》，肯定不是因?yàn)椤洞呵铩窌?huì)將他們釘在歷史的恥辱柱上，而是在于《春秋》講述專政、崇王(周天子)，字里行間清晰地表達(dá)出了對亂臣賊子采用嚴(yán)刑峻法的思想，因而亂臣賊子才會(huì)害怕。清朝史學(xué)家章學(xué)誠評價(jià)：“申(申不害)、韓刑名，旨?xì)w賞罰，《春秋》教也。”

《韓非子》中記載了一件事，談到“殷之法，刑棄灰于街者”，子貢認(rèn)為量刑過重，但孔子認(rèn)為：“知治之道也。夫棄灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒則斗，斗必三族相殘也。此殘三族之道也，雖刑之可也。且夫重罰者，人之所惡也;而無棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無離所惡，此治之道也。”說到底，孔子贊同法辦棄灰于道者，漢朝時(shí)大儒劉向?qū)⒅驳搅松眺鳖^上，成為商鞅嚴(yán)刑峻法不得人心的罪狀之一。

在針對亂臣賊子時(shí)，孔子明確的是喊打喊殺，主張嚴(yán)刑峻法;在針對百姓時(shí)，他說過“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬”，就是政令太寬容時(shí)百姓就會(huì)輕慢無禮，這時(shí)就要用嚴(yán)厲的禮法糾正，政令過于嚴(yán)厲時(shí)百姓可能凋殘不堪，就要用寬松的政令緩和他們，這符合孔子的“中庸思想”，讓百姓處于不寬不嚴(yán)的境地。可見，孔子主張恢復(fù)周禮、以仁治國不假，但并不一味地軟弱，如今人們印象中的“圣母”類型孔子思想，不過是后世儒家改造后的結(jié)果，并非孔子原汁原味的思想。

與時(shí)俱進(jìn)的子夏

儒家與法家一個(gè)重要區(qū)別在于，儒家崇古，希望恢復(fù)周禮，法家法今，追求與時(shí)俱進(jìn)。以子夏的人生經(jīng)歷來看，主張與時(shí)俱進(jìn)的成分更多。

子夏非常聰明，常常因?yàn)楠?dú)到見解得到孔子贊揚(yáng)，但孔子認(rèn)為子夏在遵循仁和禮的方面有所不及，因而告誡子夏：“女(汝)為君子儒，無為小人儒”。所謂“小人儒”，就是指無遠(yuǎn)大見識(shí)，只追求眼前小功利的儒者，細(xì)品一下，這是不是與儒家對法家的看法相類似?

事實(shí)上，孔子告誡子夏并未過于重視，在孔子去世后子夏不像顏回、曾參等人一樣嚴(yán)守孔子之道，他重點(diǎn)不再關(guān)注“克己復(fù)禮”，而是提出與時(shí)俱進(jìn)的當(dāng)世之政，一套延展儒家正統(tǒng)政治觀點(diǎn)的政治及歷史理論，因此子夏才會(huì)教出諸多法家弟子。

子夏擔(dān)任莒父縣令時(shí)，提出“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”的思想，主張“做官取信于民，然后才能使民效勞”。想要取信于民，其手段就必然要與時(shí)俱進(jìn)，否則如何取信于民?同時(shí)，取信于民時(shí)與使民效勞，不可能單純地依靠道德仁義，還需要一定的法令條文。

與此同時(shí)，在對待亂臣賊子上，子夏比孔子還要直接、還要?dú)怛v騰。《韓非子·外儲(chǔ)說右上》記載了子夏對《春秋》亂臣賊子的態(tài)度：“善持勢者，蚤絕奸之萌。”也就是說，《春秋》告訴我們，對于奸佞之徒必須斬草除根，以絕后患!

也就是說，子夏雖然是孔門大儒，但他既繼承了孔子又有所發(fā)展，所以子夏才會(huì)教出田子方、段干木、禽滑釐(后來專為墨家)這樣的儒家門徒，又教出李悝、吳起這樣的法家改革者。

人性本惡的荀子

荀子是一個(gè)極為矛盾的人，對各家都有所批評，唯獨(dú)推崇孔子的思想，認(rèn)為是最好的治國理念，故以孔子的繼承人自居，特別著重的繼承了孔子的“外王學(xué)”。但在思想上，卻又提出了諸多利于法家的觀點(diǎn)，比如以下三條：

首先，人心本惡說。孟子認(rèn)為人皆可以為堯舜是因?yàn)槿诵员旧疲髯诱J(rèn)為人性本惡，“堯舜之與桀跖，其性一也，君子之與小人，其性一也”，都是天生性惡，后天的賢愚不肖的差別是由于“注錯(cuò)習(xí)俗之所積耳”。而性本惡是法家的理論基礎(chǔ)。

其次，隆禮重法說。對禮法、王霸之爭，荀子提出了“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”，認(rèn)為禮法并舉、王霸統(tǒng)一，但禮高于法，禮為法之大本，“法治”為“暴察之威”，“禮治”為“道德之威”，法治至其極也不過為“霸”，而不能成“王”，禮義才是立法的精神。

第三，厚今薄古的“法后王”說。荀子認(rèn)為“先王”的時(shí)代久遠(yuǎn)，事跡簡略，不如近世的后王可靠，所謂“欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也”，就是“法先王”必須通過“法后王”的途徑才能實(shí)現(xiàn)，這無疑與儒家崇古相矛盾。

說到底，荀子認(rèn)可孔子的禮治、王道等理論，但在實(shí)現(xiàn)方式上卻有不同看法，反而與法家更為接近。這樣的荀子，教出李斯、韓非子等幾個(gè)法家弟子似乎并不值得奇怪。

對于儒家與法家的關(guān)系，郭沫若一語道破：“前期法家淵源于子夏氏，子夏氏之儒在儒中是注重禮制(禮儀制度)的一派。禮制與法制只是時(shí)代演進(jìn)上的新舊名詞而已。”儒法看起來差別很大，實(shí)際上兩者內(nèi)在有著千絲萬縷的聯(lián)系，因此子夏、荀子等人教出法家弟子也就不奇怪了。