“君子遠庖廚”這句話，很多人在理解的時候其實都只是理解到了表面的意思，就是說身為君子就要遠離廚房，也成了很多人拒絕做菜的一個所謂高大上的理由，但其實這句話真正的意思并不是這樣的，而是說君子因為不忍心看到動物被殺，所以遠離廚房這樣的地方。不過這句話聽上去就像是有些偽善了，因為不忍心所以遠離，但是這種行為只不過是寬慰了自己而已。

1.君子遠庖廚的意義

君子遠庖廚是一句話，出自戰國時期的《孟子》的《梁惠王章句上》。“君子遠庖廚”，是孟子勸誡齊宣王實行仁術。

齊宣王問道：“齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎?”

孟子回答說：“孔子的學生沒有談論齊桓公、晉文公稱霸之事的，所以沒有傳到后代來，我也沒有聽說過。大王如果一定要我說。那我就說說用道德來統一天下的王道吧?”

宣王問：“道德怎麼樣就可以統一天下了呢?”

孟子說：“一切為了讓老百姓安居樂業。這樣去統一天下，就沒有誰能夠阻擋了。”

宣王說：“像我這樣的人能夠讓老百姓安居樂業嗎?”

孟子說：“能夠。”宣王說：“憑什麼知道我能夠呢?”

孟子說：“我曾經聽胡告訴過我一件事，說是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過，您看到了，便問：‘把牛牽到哪里去?’牽牛的人回答：‘準備殺了取血祭鐘’。您便說：‘放了它吧!我不忍心看到它那害怕得發抖的樣子，就像毫無罪過卻被判處死刑一樣。’牽牛的人問：‘那就不祭鐘了嗎?’您說：‘怎么可以不祭鐘呢?用羊來代替牛吧!’-----不知道有沒有這件事?”

宣王說：“是有這件事。”

孟子說：“憑大王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽說這件事后都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因為不忍心。”

宣王說：“是，確實有的老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎么會吝嗇到舍不得一頭牛的程度呢?我實在是不忍心看到它害怕得發抖的樣子,就像毫無罪過卻被判處死刑一樣，所以用羊來代替它。”

孟子說：“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪里知道其中的深意呢?何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什么區別呢?”

宣王笑者說：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什么心理了。我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的確也有他們的道理啊。”

孟子說：“沒有關系。大王這種不忍心正是仁慈的表現，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對于飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去;聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。”

2.君子遠庖廚是偽善嗎

原句是：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”大致的意思是：沒有關系大王這種不忍心正是仁慈的表現，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對于飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去;聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。

這句話在今天的很多人看來是有拍梁惠王馬屁的嫌疑，同時還有很明顯的偽善。在他們看來這種眼不見為凈的思維方式，就好比是掩耳盜鈴自欺欺人。就好比是當時桂林狗肉節導致眾多愛狗人士的極力反對，抨擊這些人的人說他們是偽善，說他們不吃狗肉，但是他們吃其他的肉的時候，比誰都吃的歡快。在這種情況下，他們的反擊似乎是無懈可擊的。

但是，真是如此么?什么是偽善?偽善是用同情的幌子掩蓋自己的正是目的，要是孟子一邊吃著肉，一邊面有難色地說著我不喜歡吃肉，我吃肉都是被逼。那這就是偽善確定無疑了。

食色性也，食欲和性欲是人天生的本能，是人活下去所必須的。人在吃這這件事情上面是沒有錯的。其次善和惡的從來沒有明顯的界限，沒有單純的善，更沒有單純的惡。如果把善作為一個評判標準來衡量一個人是否是君子的話，是根本行不通的。怎么說呢，一個人的行為，在一個角度上說是善，對另一個角度去說卻是惡的。就好比，一個想為了救一個人而殺害了另外一個人，在被救的人面前他是，善的是君子，但是在被殺害的親屬看來他卻是罪大惡極的。

孟子說，“惻隱之心，仁之端也”，惻隱之心是善的開端，人最為可貴之處就在這里了。正式有了這個惻隱之心，我們看到其他弱小受欺負的時候，會上前伸出援手，也正是這個惻隱之心讓我們能夠保持克制，能夠不肆無忌憚。

可能有人會說，正是孟子有名，你才在這里花大力氣為他洗白。要是其他無名小卒你肯定也是群起而噴子當中的一員。小編只想說，孟子老先生需要我這種無名之卒來洗地么?

3.君子遠庖廚解讀賞析

孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那里出走后才到齊國，還是先到齊國，隨后才到魏國見梁惠王，這已經成了歷史公案，學者們各有考證。我們姑且按《孟子》書的順序，認為孟子是從梁襄王那里出走后才到齊國拜見齊宣王的罷。

齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開口就問“何以利吾國?”也不像梁惠王那個不成器的兒子口氣更大地問“天下惡乎定?”而是很委婉含蓄地向大學者孟夫子請教歷史問題：“齊桓、晉文之事可得聞乎?”但實際上，他所關心的仍然是同一個問題：如何稱霸天下?因為齊桓公和晉文公在春秋時代都是靠“霸道”而稱雄天下的。殊不知孟子所奉行的是反對霸權主義的儒學，不講“霸道”而講“王道”。也就是不講武力，靠軍事力量，靠戰爭稱霸天下，而講用道德，靠教化的力量，靠仁政統一天下，使天下人心歸服。所以，孟子也就直言不諱地說：“您要問霸道，那我就不懂得。您要對王道感興趣的話，我倒可以說一說。”好在齊宣王也還通泰隨和，管他霸道、王道，只要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問一答地探討起來了。

孟子依然用的是他一貫的手法，就是開心理醫生診所，從心理分析入手去抓住對方，自己掌握主動，剝繭抽絲，層層推進，迫使對方落入自己觀點的觳中。這一段“君子遠庖廚”的心理分析，是典型的孟子手法，精采絕倫，切中要害。它所起的作用，就是喚醒齊宣王內心“不忍”的仁慈之心。只要這種仁心被喚醒，下面的事情，什么王道啊，仁政啊，就統統有了接受的心理基礎，那不過是順理成章的事情罷了。

“君子遠庖廚”這句話，出自《孟子》的《梁惠王章句上》。西漢戴圣編纂的《禮記·玉藻》也有提到：“君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。”也就是說，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。漢代賈宜在《新書.禮篇》中引述了孟子的話后說：“故遠庖廚，仁之至也。”把“君子遠庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。