意識形態本義的定義

意識形態最初只是一個學術概念，產生于18世紀，但在20世紀中期以來，卻成為了一個承載著極為豐富的內涵和思想概念。

曾經一次次被宣告終結，又歷久彌新，穩定地連接著國家與社會中理論與實踐的橋梁。意識形態極為夸張的豐富內涵和繁雜多樣的用法。甚至到了言人人殊的境地，這既說明了意識形態對于各個學科，各個領域的強大影響力，也說明了人們對于其價值判斷和理論理解的混亂。

當代美國領域對“意識形態”這一概念的主導性應用，例如認定“意識形態”是獨有的，具有貶義色彩的，這種宣傳伴隨著大眾傳媒鋪天蓋地的報道和轉載更引發了概念和內涵的混亂。"這種復雜性和多樣性使得西方學者，尤其是思想傳統以外的思想學者對這一詞匯的使用極為審慎，甚至跳過這一總體性概念不提，而是選擇以“觀念”、“思想”、“哲學”、“宗教活動”等更為狹窄和準確的術語來進行討論，以保證論述的合理性。

而“意識形態”一詞最初是由法國思想家德斯杜特·特拉西創立，是由希臘語中的“理念”和“邏各斯”合成的新詞。他意圖以認識論為基礎，建立一個“觀念科學”的學科體系。基于對觀念的自然起源進行研究，從而建立起一個作為觀察和認識客觀世界的觀念尺度與科學標準。可以明顯看出，“意識形態”最初的概念帶有一種明顯的啟蒙運動的理想，包括對于理性認識的理想和人類理性自決的理想，后來的思想家對干意識形態的否定，一部分也緣干這種。對于意識形態概念本身理性傾向和相信人類能夠自覺創造歷史的否定。

馬克思對意識形態概念的解釋

之后對于“意識形態”概念的討論無論如何也無法繞開馬克思的論述，甚至可以說，當代對于意識形態討論和使用達到如此混亂和充滿歧義的地步，也是因為部分思想家和人文學科研究人員在某種觀念的驅動下，想要刻意繞開或是批判馬克思的意識形態觀點和論述所致。

馬克思和恩格斯在他們合著的《德意志意識形態》一書中奠定了“意識形態”概念的基本內涵和分析模式。由此我們可以將每一個時代，每一個社會中占支配地位的觀念系統看作是意識形態，馬克思和恩格斯主要從三種層面上認識和論述意識形態。

首先最為重要的是社會學層面，馬克思恩格斯認為系統化的社會意識形態是上層建筑的重要部分，是對于經濟基礎的反映并由經濟基礎所決定。他明確指明了人和社會的思想意識和社會結構之間具有一種深層的內在聯系。在這種深層的聯系之上，意識形態又存在著認識論和價值論的意義。

第二，在認識論上，意識形態是一種“虛假的意識”，是一種對于現實事物的顛倒認識，其從根本上顛倒了存在與意識、生活與觀念的關系。這種虛假性在于使歷史建立在“人的異化”之上，脫離了勞動、生產等社會實際。“他們把我們所描述的整個發展過程看作是‘人’的發展過程。這樣，整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程……由于這種本末倒置的做法，即由于公然舍棄實際條件，于是就可以把整個歷史變成意識發展的過程了。”

從另一個角度理解，這種“虛假的意識”其實是對于被統治階級扭曲的社會生產關系等客觀現實世界的正確反映。因為在無產階級登上統治階級的位置實現共產主義社會之前，任何社會的統治階級實際上都在構造一種虛假且顛倒的經濟社會結構。所以說，這種虛假的意識形態也就是虛假的經濟結構的真實表達，在沒能真正改造和超越顛倒的經濟社會基礎之前，也就無法真正澄清意識形態的虛假性。

因此意識形態說到底還是階級意識，這也是意識形態的第三層，價值論意義。在價值論層面上，意識形態就是一種以全社會代表思想出現，而實際上代表著統治階級，也就是經濟上占主導地位的階級派別利益的思想。對意識形態的批判，就是對于意識形態所歪曲的意識形態背后的經濟結構和階級關系不合理的批判。(www.wS46.com)

馬克思對于意識形態的論述與批判，其最大特點與真正價值不僅在于揭露了當時意識形態的虛假性。更在于將意識形態的現實來源同客觀的生產關系與社會存在緊密結合在了一起。意識形態的虛假性并非是少數統治者或是思想領域的個體所撒下的謊言，而是對于被扭曲的生產關系的真實反映。在這個層面上，馬克思對于意識形態并沒有褒貶之意。對意識形態的批判，是因為存在于虛假意識形態背后的社會生產關系與經濟結構存在不合理，而非對于意識形態概念本身的批判。

其他思想家對意識形態概念的解釋

在馬克思恩格斯之后，有相當多的思想家對“意識形態”概念進行了解釋和發展，但都離不開馬克思的影響。他們或是繼承和發展，或是批判與否定。正如上文所說，“意識形態”的概念完全可以作為一種中性的概念話語，馬克思對于意識形態的批判來源于對于客觀社會的科學認知，即在無產階級主實現的共產主義社會之前，任何社會形態必然存在著經濟結構和階級關系的不合理，而這種不合理又必然被意識形態所反映，形成了虛假性。

要進行批判的是這種虛假性的社會根源，而非意識形態概念本身。列寧就根據新的歷史條件下無產階級革命斗爭的形式，提出了無產階級的意識形態概念，并將其作為無產階級武裝自己的思想武器。這就需要無產階級深入理解，并從中產生自我覺悟，并在改造客觀世界的同時形成無產階級意識形態。列寧雖然過分強調了“意識形態”理論的階級斗爭的屬性，使得之后在某些問題的實踐上出現了過分的復雜化，但適合了蘇聯建立初期的社會需要，也就具有客觀的合理性。