基督教的產生

從哲學的角度來講，宗教作為一種社會意識形態，是上層建筑（確切的說是思想上層建筑）的一部分，研究任何上層建筑都不能離開其特定時間的經濟基礎。

而上層建筑和經濟基礎構成了社會關系，社會關系又是生產力的反映，它不是一成不變的，而是隨著社會歷史條件改變的。恩格斯指出：“對于一種征服羅馬世界帝國，統治文明人類絕大多數達一千八百年之久的宗教，簡單地說它是騙子手湊集而成的無稽之談，是不能解決問題的。

要根據宗教借以產生和取得統治地位的歷史條件，去說明它的起源和發展，才能解決問題，對基督教更是這樣”。基督教在今時今日仍擁有者占全球人口三分之一的信眾，對于這種宗教，其產生也不例外地擁有著重要的歷史和現實意義。

基督教產生于公元一世紀，即羅馬帝國的全盛期的巴勒斯坦地區。基督教最初是作為猶太教的一個支派出現的，但具體來說是哪一派別，學術界一直存在爭論，至今也沒有一個一致的意見和結論。同樣的，根據圣經的說法，基督教的創始人是耶穌。耶穌的生平也是歷史上爭論最多、最難以解決的問題之一。而本文由于主要研究對象是“政教關系”，故不在這兩個問題上進行細致的分析討論。

在基督教之前，在宗教領域占主流地位的是多神論，而猶太教是一神教的代表。基督教最初是猶太教的一個支脈，是分化出來的獨立團體。它總體上保持了與猶太教一致的一神論，但在具體宗教義理、組織結構、救贖思想方面又與其有很大的不同。猶太教鼓吹只有當地人能得到上帝的保佑，而基督教的教義則宣稱在上帝面前人人平等。

公元前六世紀，羅馬奴隸主建立了奴隸制共和國。在此后的幾百年里，羅馬不斷對外擴張，相繼征服了意大利半島和地中海周圍地區，直至成為一個統治地中海地區的強大帝國。而在這幾百年的殖民擴張中，奴隸主為了滿足他們自身日益增長的物質生活需求不斷對殖民地進行壓榨和掠奪。在幾次小規模抗爭未果后，人們只能轉向宗教尋求心理安慰。基督教便是在這種環境中產生發展開來。

基督教的國教化

基督教成為國教的歷程并不是順風順水的。在早期，由于其主張和特點得到了羅馬帝國的仇視，早期的羅馬皇帝都堅持把基督徒“喂獅子”，直到313年《米蘭敕令》頒布，基督教才結束了被傷害的悲慘境遇。而公元380年狄奧多西統一了基督信仰，將其定為國教。能夠從猶太教的一個分支成長為羅馬帝國的國教，甚至在此后的兩千多年發展過程中經久不衰，有其深刻的歷史及現實原因，必然是內因與外因共同作用的結果。對于基督教的國教化，最主要的原因有三點。

首先，早期羅馬帝國的宗教環境是比較自由的。在羅馬帝國決定將基督教定為國教而進行意識形態的統一之前，對于宗教總體上的容忍度是相當高的。帝國子民的宗教信仰繁多而復雜，多神教、一神教及多種東方宗教摻雜于一個帝國之中且都被帝國承認，擁有合法地位。所有被羅馬征服地區的神靈都會被放進萬神殿”。

不可否認在早期，基督教是不被認可的，其廢除私有財產，仇視富人的主張以及其否定皇帝神性的特點，得到了羅馬帝國的仇視，但它終究是在羅馬帝國容忍與壓制的夾縫中生存了下來，在《米蘭敕令》之后得到了合法地位。基督教的發展與其他大宗教相似，也經歷了一個漫長的時期。古羅馬相對來說自由的宗教環境為基督教的發展貢獻了穩定的外部力量”。

當然，基督教能成為羅馬帝國的國教也必然有其內在原因。第一，基督教的普世性。與猶太教不同，基督教并不在其信徒本身要求方面做文章，對于信徒的身份沒有任何限制，而這正是完美彌補古羅馬弱點的一個特點。羅馬并不是生來如此，這個地中海的霸主是由一個小的城邦國家對外殖民擴張一仗一仗打出來的。但是成為龐大帝國以后，羅馬城邦的公民并不認為城邦外的民眾是羅馬人，而被殖民統治的民眾也確確實實沒有感受到作為羅馬公民的榮耀。

這是羅馬內部一直存在的問題。起初羅馬并沒有把這個問題放在心上，因為他們有足夠的實力去戰亂。但他們顯然低估了地域認同對于一個地區的重要性，哪怕是在羅馬巔峰的時期，羅馬內部也由于公民權的問題戰爭不斷，他們急需一個具有普世性的宗教來穩定統治局面。羅馬從建城之后跟和斯巴達類似，是一個血緣社會，只有擁有城邦血統的人才有資格成為公民，享有羅馬公民的權利和義務，羅馬不斷擴張，但享有公民權的階層范圍一直沒有變過。其殖民地被統稱為同盟者。這些殖民地一方面作為被征服者需要向羅馬提供各種服務，同時又和羅馬緊密聯系，但是他們從表面到實質都只是羅馬的附屬品。

這個時期的羅馬，就是我們經常稱之為的“羅馬人的羅馬”，公元前91年，護民官保盧斯提議給同盟城市公民權卻以失敗告終，同盟者們終于認識到了自己在羅馬人眼里的地位，自知成為榮耀的羅馬公民此生已無望，于是就爆發了**戰爭，而羅馬雖坐擁壓制性的軍事力量，打贏了同盟戰爭，卻也想為這個影響大局的問題找一個一勞永逸的辦法。他們做出了讓步，公元前90年通過的《尤里烏斯公民法》同意給予這些同盟者公民權。

給予殖民地以公民權的羅馬便再也不是那個小小的城邦了，他變成了一個橫跨整個地中海的龐然大物，其上層不再是傳統意義上羅馬人的世界，其他民族的精英也開始登上羅馬帝國的舞臺，而下層民眾中由于人口基數大量的增加羅馬人的比例也變得很低。這個時候羅馬就變成了一個真正的普世帝國。而一個普世帝國成型以后最重要的就是擁有軍事權力以外的統治合法性，以期其統治在軍事實力下降的時候也能擁有權威（類似于今天美國倡導的聯盟霸權）。所以它需要普世的認同，基督教作為最早的普世宗教便成為了羅馬的最優選擇。

其次，相比多神教來說，基督教提供的確切的救贖道路無疑要清晰的多。它主張多做好事并遵守教義就能擺脫苦難，無疑給被壓迫破的下級階層勞苦人民帶來了生存的希望。

在4世紀之前，大多數窮人奴隸都成為了基督教的教徒。而到了4世紀，恰逢羅馬帝國內戰和與蠻族的戰爭頻繁爆發，帝國早已是千瘡百孔，人心浮動，不僅窮人過不好，連中產階級顯貴們也躲不過，戰亂和災難讓人們惶恐不已，這時主張救贖的基督教無疑就有了更廣闊的市場。而對于皇帝來講，此時的帝國，最大的問題就是人心不齊，經常內戰，分裂頻繁，因此皇帝也需要基督教這種一神教確立統治，確立權威的重要性，同時也需要群眾基礎來為自己的統治增加合法性。基于此，君士坦丁大帝用基督教重構了帝國。

最后，基督教產生于羅馬帝國的巔峰時期，發展于羅馬帝國的衰弱階段。經歷了兩個世紀的戰亂后，基督教會的影響力、信徒數量及范圍反而得到了迅速的擴張，這讓帝國官方看到了基督教的潛力。此時的羅馬帝國面臨內憂外患，正處于“三世紀危機”之中，即位的統治者迫切地尋求能夠增強自身統治合法性的方法。基督教生而逢時。至少在君士坦丁時期，基督教對于其統一羅馬、進行思想斗爭及穩固政權起到了積極的作用。