關(guān)于正德末年楊氏之幾于坐視，唐樞《國(guó)琛集》早有提及，然論者態(tài)度與此截然不同。唐樞其意乃是突出其定策之功而非揚(yáng)其正德坐視之過(guò)。

尹守衡卻認(rèn)為功過(guò)不能相抵，皆須明白直錄。嘉隆萬(wàn)諸家之論或因論者與楊氏有淵源，或推重楊氏士氣臣節(jié)，體其內(nèi)閣首輔之難，多有含糊其失之處，而尹氏卻直言不諱，并無(wú)虛文，這或因其所處之世已距楊氏久遠(yuǎn)，或因其未居高位不知廟堂之風(fēng)譎云詭。將尹氏之傳與何喬遠(yuǎn)所作楊氏傳對(duì)比，就可以看出二人對(duì)史事與人物的理解建構(gòu)上的差別。

另外，在《楊廷和傳》中，尹氏只是敘述其仕宦經(jīng)歷，未有一字言及楊氏品行，這與他書(shū)有所不同，尹氏所本的即就事論事，輕私德而重事功，如錢(qián)茂偉言“理學(xué)味淡”。雖然某些史料未及考證，但是，尹氏之記事論人實(shí)非一般私史可比，張萱稱(chēng)贊其書(shū)曰：“分途別類(lèi)，名義罔紊，闡幽攝顯，論贊悉精，可謂括倫鑒之要，深墳素之情者矣。”

尹氏所撰《楊廷和傳》較之《名山藏》等作，敘事較為簡(jiǎn)略，史料撫摘得當(dāng)。楊氏之傳與費(fèi)宏等傳互為補(bǔ)充，無(wú)冗復(fù)之言；其文頗有歷史文學(xué)之義，對(duì)于史事有自己的建構(gòu)認(rèn)識(shí)，如楊慎閉門(mén)拒璁萼之事，他書(shū)罕見(jiàn)之；尹氏所發(fā)議論多處于己見(jiàn)，是綜合考衡自己所掌握的史料的情況下的議論，可謂“不襲于諛墓之辭，不逐于群吠之犬”。

晚明史家對(duì)于楊廷和的書(shū)寫(xiě)評(píng)價(jià)有拋棄兩極話(huà)語(yǔ)而自我建構(gòu)的特點(diǎn)，《雙溪雜記》中的某些負(fù)面話(huà)語(yǔ)雖然仍在流播，但是諸家文本中關(guān)于楊氏的負(fù)面話(huà)語(yǔ)大為減少，楊氏的基本功績(jī)得到了普遍認(rèn)可，王瓊的《雙溪雜記》和以楊志仁《行狀》為主的家史在輿論中都已經(jīng)不具有絕對(duì)的可信力。對(duì)兩種話(huà)語(yǔ)的辯證既是史家在時(shí)間因素下自我反思、求真求實(shí)的結(jié)果，是歷史文本和歷史人物自然的歷史化過(guò)程，也與國(guó)史的不容私擬密切相關(guān)。(www.ws46.com)

隨著明實(shí)錄的流出，楊氏在嘉靖時(shí)期“議禮罪魁”的身份被逐漸突顯，楊志仁、趙貞吉、王世貞等人對(duì)楊氏的正名并沒(méi)有被天崇史家廣泛認(rèn)可，在實(shí)錄流出后，原有的以家史為基礎(chǔ)建構(gòu)的關(guān)于楊氏的主流輿論基本被官方文獻(xiàn)的絕對(duì)權(quán)威所取代，諸家私史轉(zhuǎn)而依托官方文獻(xiàn)對(duì)楊氏進(jìn)行了記敘議論。

也就是說(shuō)，天崇時(shí)期的輿論有回歸嘉靖時(shí)期話(huà)語(yǔ)的傾向，但是，這與王瓊之說(shuō)在嘉靖時(shí)期的流播并沒(méi)有同一性，前者是在皇帝忌諱下的“放潑無(wú)忌”，而后者是在實(shí)錄依托下追求客觀書(shū)寫(xiě)的努力。

另外，魏黨以政治斗爭(zhēng)的需要仿照《明倫大典》編纂《三朝要典》，不僅將楊氏在其中的罪名重新提出，而且將黨爭(zhēng)思維帶入“《明倫大典》，使人以“大禮議”為明代黨爭(zhēng)的開(kāi)端，以“明之亡，世宗兆之，議禮諸臣導(dǎo)之”，這無(wú)疑為楊氏增加了新的負(fù)面形象。對(duì)于議禮后士風(fēng)的變化，史家的主流觀點(diǎn)也從責(zé)備議禮新貴希旨阿諛逐漸轉(zhuǎn)為楊氏等人的意氣相激，這種責(zé)于賢者的史論特點(diǎn)也影響到了清初的遺民史學(xué)。

明清之際遺民史家之論

何謂“遺民史學(xué)”？錢(qián)茂偉《明代史學(xué)的歷程》為遺民史學(xué)專(zhuān)撰一章，其指出，清初遺民史學(xué)起論時(shí)間為17世紀(jì)50至70年代，前后約30年時(shí)間。因?yàn)檫@些作者前半生生活在明朝，以遺民自居，他們直接繼承了晚明撰史傳統(tǒng)，并且南明政權(quán)的尚且存在，故將其視為明代史學(xué)的一個(gè)部分。“錢(qián)氏此處是以史學(xué)的外部條件與表征為劃分標(biāo)準(zhǔn)，為我們考辨遺民史學(xué)提供了基本及參照標(biāo)準(zhǔn)。

但是，遺民史學(xué)的內(nèi)涵遠(yuǎn)不止于此。清初的遺民史學(xué)因明代遺民而產(chǎn)生，其本身的文化屬性是有其特定的指向的，尤學(xué)工便指出遺民史家身負(fù)亡國(guó)之痛，欲為故國(guó)存史，以抒經(jīng)世之志，以表故國(guó)之情。他們企圖通過(guò)修故國(guó)之史，掌握史權(quán)，進(jìn)而確立其在清初文化秩序中的主導(dǎo)權(quán)，以華夏文化之“道統(tǒng)”來(lái)抗衡清朝異族之“治統(tǒng)”。

也就是說(shuō)，遺民史學(xué)的社會(huì)價(jià)值、文化價(jià)值與盛世史學(xué)是截然不同的，它除了記錄史事的基本功能外，還作為一種文化事業(yè)，是一種精神的承載，此時(shí)期的史學(xué)以其學(xué)術(shù)要求和學(xué)術(shù)理路，更充分展現(xiàn)了遺民在理性與感*交會(huì)中的掙扎與悵惘。遺民史學(xué)所要表達(dá)的不僅僅是明遺民對(duì)于有明一代的人事制度等現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的反思，更包含著他們處于易代之際對(duì)千百年來(lái)知識(shí)分子代代相承的文化生命和思想精神的理想追求。

關(guān)于遺民史學(xué)的時(shí)間斷限，錢(qián)茂偉認(rèn)為是17世紀(jì)50至70年代，其作《明代史學(xué)編年考》則終于黃宗羲卒年，即康熙三十四年（1695），然黃宗羲的《行朝錄》《明三史鈔》都成于康熙二十年（1681）以后，對(duì)此，錢(qián)氏稍有解釋?zhuān)J(rèn)為遺民修明史之風(fēng)到了康熙時(shí)已經(jīng)發(fā)生了變化。一方面是明亡后計(jì)劃進(jìn)行明史著述的基本都已經(jīng)在順治朝完成；另一方面，隨著南明滅亡，全國(guó)統(tǒng)一，清廷對(duì)于漢族士人的態(tài)度漸趨強(qiáng)硬，私史撰寫(xiě)勢(shì)頭減弱。誠(chéng)然，諸如《石匱書(shū)》《國(guó)榷》等皆成于順治朝。

《罪惟錄》稍晚，成于康熙十四年（1675），到康熙二十八年（1679）清廷開(kāi)館修《明史》，得到了漢族知識(shí)分子的認(rèn)可，甚至連部分遺民葉表示支持，則可見(jiàn)私修逐漸合流于官修。尤學(xué)工也特別指出康熙中期是遺民史家消亡的高峰期，除了多數(shù)遺民年事已高，接連逝去，另外還有一個(gè)標(biāo)志性事件就是康熙十八年（1679）清廷開(kāi)博學(xué)鴻儒科，纂修《明史》。如此，以康熙二十八年（1679）年為清初遺民史學(xué)之下限確有一定道理。

遺民史學(xué)的發(fā)展與特點(diǎn)

明末清初的私史生態(tài)相較于前之明末和后之清康熙時(shí)期而言可謂相對(duì)寬松與繁榮，一大批私史著作出現(xiàn)，尤以遺民史家為中堅(jiān)，他們以為故國(guó)書(shū)史的撰述熱情造就了遺民史學(xué)的特色。本文主要討論明清易代之際私史發(fā)展的主要有利條件及遺民史學(xué)的主要特點(diǎn)。